HADHANAH; SIAPA YANG LEBIH BERHAK

Hadhanah bermakna pemeliharaan anak lelaki atau perempuan yang masih kecil yang belum boleh berdikari, menjaga kepentingan anak, melindunginya dari segala yang membahayakan dirinya, mendidik rohani dan jasmani serta akalnya supaya si anak dapat berkembang dan dapat mengatasi persoalan hidup yang akan dihadapinya.

Dalam Islam, hukum memelihara anak adalah satu kewajiban ibu bapa kerana si anak memerlukan asuhan dan kasih sayang ketika dalam proses pertumbuhan hidupnya. Persoalan yang timbul ialah siapa yang berhak memelihara dan menjaga anak jika ibu bapa bercerai-berai?
Menurut sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar,

“Bahawasanya seseorang perempuan telah datang menemui Rasulullah saw dan bertanya: “Ya Rasulullah, bahawa anankku ini, perutkulah kandungannya, susukulah minumannya dan ribaanku rumahnya tetapi bapanya telah menceraikan aku dan hendak merampas anak itu daripada aku”. Selepas mendengar aduan itu Rasulullah saw bersabda,“Engkaulah yang lebih berhak menjaga anak itu selagi engkau belum berkahwin lain”.
(Riwayat Abu Daud)

Hadith ini menetapkan bahawa ibu adalah lebih berhak terhadap pemeliharaan anak daripada ayah. Berdasarkan kepada kiasan hadith tersebut ternyata orang perempuan lebih diutamakan tentang hak pemeliharaan anak, kemudiannya barulah diikuti oleh orang lelaki. Islam mengutamakan perempuan dalam hal hadhanah ini kerana ibu lebih sayang kepada anaknya, lebih tahu bagaimana mendidiknya dan lebih sabar dalam mengasuh anaknya daripada ayah. Demikian juga mempunyai masa yang luas berdampingan dan bermanja dengan anak-anak berbanding dengan bapa yang selalu sibuk dengan tugas di luar.

Namun bagi anak-nak yang mumayyiz (Fuqaha berselisih pendapat mengenai had umur mumaiyyiz ini. Walau bagaimanapun menurut kebiasaan, bagi lelaki yang telah mencapai umur 7 tahun dianggap mumaiyyiz manakala perempuan pula apabila berumur 9 tahun) mereka diberi pilihan sendiri untuk menentukan siapa penjaganya sama ada ibu atau bapa. Jika anak itu berdiam diri, maka menurut kitab Fathul-Muin dalam fasal hadhanah menyatakan anak itu lebih utama diserahkan kepada ibunya.

Hak hadhanah akan terlucut sekiranya si isteri itu mempunyai salah satu syarat sepertimana berikut:
“Dan syarat-syarat hadhanah itu tujuh perkara iaitu berakal, merdeka, beragama, lemah lembut, amanah, tidak bersuami dan bermukim. Sekiranya kurang salah satu syarat itu maka gugurlah hak hadhanah itu”.

Apabila pemeliharaan anak itu dimulai dari ibu maka para Fuqaha mengambil kesimpulan bahawa kerabat dari ibu lebih berhak mengasuh daripada kerabat bapa. Jika ibu hilang kelayakan hak jagaan anak maka anak itu diserah kepada nenek sebelah ibu hingga ke atas.

Sumber: http://www.islam.gov.my/e-rujukan/hakwanita.html

PERANAN MAHASISWA MUSLIM

Seseorang mahasiswa seharusnya memahami hukum syara’ yang berkaitan dengan kegiatan sehariannya sebagai mahasiswa. Disamping itu, seorang mahasiswa Muslim adalah secara de facto adalah seorang Muslim, maka dia wajib memahami kewajibannya yang utama dalam kedudukannya sebagai Muslim.

Atas dasar itu, ke atas seseorang mahasiswa Muslim, tugas utama yang wajib dipikulnya setidak-tidak-nya ada 3 (tiga): Pertama, menuntut ilmu-ilmu yang diperlukan dalam kehidupan bermasyarakat. Tugas ini berkaitan dengan posisinya sebagai mahasiswa yang aktiviti utamanya sehari-hari adalah belajar. Dalam hal ini nabi Muhammad saw telah bersabda:

“Menuntut ilmu adalah fardu bagi setiap muslim” [HR. Abu Dawud]

Lafaz “al ‘ilm” di atas bersifat umum, iaitu meliputi ilmu-ilmu berasaskan wahyu, seperti ulumul Qur`an, ulumul hadits, usul fiqh, juga ilmu-ilmu yang tidak berasaskan wahyu, seperti ilmu perubatan, kejuruteraan, dan ilmu-ilmu keprofesional lain yang dipelajari di institusi pendidikan, yang wajib ada demi berputarnya roda kehidupan. Jelaslah sebagai mahasiswa, tugasnya yang utama adalah belajar dalam rangka meraih ilmu sebagai bekalan hidup. Hendaklah tugas ini dilaksanakan semaksimum mungkin sehingga menghasilkan manfaat dunia dan akhirat setinggi-tingginya.

Kedua, mengkaji Tsaqofah Islamiyah (ilmu-ilmu keislaman). Tugas ini berkaitan dengan posisinya sebagai seorang Muslim yang wajib mempunyai pandangan hidup Islam. Tanpa kajian Tsaqofah Islam yang mendalam, sukar membayangkan seorang Muslim mampu mempunyai pandangan hidup yang Islami malah bertambah sukar pula mem-bayangkan dia mampu berfikir dan berperilaku secara Islami.

Tsaqofah Islamiyah adalah pengetahuan Islam yang dasar pembahasannya adalah Aqidah Islamiyah. Contohnya adalah pembahasan Aqidah Islamiyah, ilmu tauhid, tafsir, hadits, bahasa Arab, dan sebagainya. Tugas kedua ini tidak kurang pentingnya dengan tugas pertama kerana tugas ini sebenarnya adalah tugas mendasar setiap Muslim, sama ada mahasiswa ataupun bukan. Setiap Muslim wajib mempunyai pengetahuan Islam yang memadai agar dapat menjalani kehidu00pan sesuai dengan Islam. Jadi, jika tugas pertama tadi tujuannya adalah untuk hidup, maka tugas kedua ini tujuannya agar: saya dapat hidup dengan benar.

Ketiga, memikul dakwah Islamiyah. Tugas ini berkaitan dengan statusnya sebagai seorang Muslim dan sebahagian dari keseluruhan umat Islam seantero dunia. Dia wajib mempunyai sikap mengambil tahu keadaan dan realiti umat dan berjuang untuk mengubah keadaan agar lebih baik. Mahasiswa Muslim tidak seharusnya hanya memikirkan dirinya sendiri sahaja, sebab sikap ego dan mementingkan diri ini jauh terpesong dari nilai-nilai Islam yang menghendaki adanya sensitiviti kepada manusia lain. Rasulullah saw bersabda:

“Barangsiapa pada pagi hari tidak memperhatikan urusan kaum muslimin, maka dia tidak termasuk golongan mereka.” [HR. Al Hakim]

Di samping itu, Islam menuntut setiap Muslim untuk melakukan taghyir (perubahan) apabila dia melihat suatu penyimpangan atau kemungkaran. Tidak boleh dia hanya berdiam diri dan berpeluk tubuh, apalagi pasrah dan menyerah. Rasulullah saw bersabda lagi:

“Barangsiapa di antara kamu melihat ke-mungkaran, hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya (fizikal). Jika tidak mampu, hendaklah dia mengubahnya dengan lidahnya (perkataan). Jika tidak mampu, hendaklah dia mengubahnya dengan hatinya (tidak redha) dan itulah selemah-lemah iman.” [HR. Muslim]

Oleh yang demikian, mahasiswa Muslim seharusnya sedar akan tanggungjawabnya melakukan perubahan dan bersama-sama menyeru kepada Islam, sebagaimana telah dicontohkan Rasulullah saw ketika baginda memikul dakwah Islam untuk mengubah masyarakat Jahiliyah menjadi masyarakat Islamiah.

Sumber: http://syababtajdid.blogspot.com/

ISLAM DAN ILMU PERUBATAN

Tidak dinafikan tokoh-tokoh perubatan Islam banyak menyumbangkan ilmu perubatan mereka kepada dunia perubatan. Kejayaan mereka telah mendapat penghargaaan yang tinggi di kalangan pengarang dunia Barat. Oftalmologi merupakan sumbangan yang terkemuka dalam perubatan Islam. Istilah-istilah seperti retina dan katarak yang digunakan dalam oftalmologi sekarang adalah berasal dari orang Arab. Orang Arab juga telah membuat sumbangan yang penting terhadap beberapa jenis penyakit mata dan rawatannya. Satu keadaan yang dinamakan Pannus terdapat dalam penyakit Trakoma telah dijelaskan oleh orang Arab. Glaukoma merupakan suatu keadaan peningkatan tekanan dalam bebola mata telah dihuraikan dengan panjang lebar oleh orang Arab.

Sumbangan tamadun Islam terhadap farmasi, farmakologi fan farmakognosi masih ketara hingga kini. Materia media penulisan orang Islam masih lagi digunakan di Afrika Utara, India, Pakistan, Bangladesh dan beberapa negara lain di Asia. Secara umumnya tokoh-tokoh Islam telah menghasilkan tiga prinsip penting.

Dalam bidang kimia ubat dan alkemi, tokoh-tokoh Islam telah memperkenalkan kepada dunia betapa pentingnya kejituan pemerhatian, kawalan percubaan dan penyimpanan rekod. Berdasarkan kepada prinsip-prinsip ini masyarakat Islam telah merangsang dan menggalakkan pertumbuhan serta perkembangan kimia di Eropah.

Orang Islam buat pertama kalinya telah menubuhkan kedai apotekari dan dispensari yang mempelopori pusat pengajian farmasi.

Umat Islam merupakan masyarakat yang pertama sekali melaksanakan pengawalan etik farmasi melalui undang-undang pemeriksaan. Formulasi farmaseutikal terkawal telah diterbitkan oleh umat Islam dan menggariskan secara rasmi penyediaan dan penyimpanan ubat.

Di samping itu pelbagai bentuk dos ubat telah dikemukakan oleh tamadun Islam. Diantaranya ialah dalam bentuk salap, serbuk, minyak, pes, pil tablet, rebusan, sirap dan lain-lain. Selain cara-cara membuat ubat, umat Islam adalah umat yang pertama sekali melaksanakan kawalan mutu ke atas hasilnya. Seorang pegawai khas akan dilantik oleh kerajaan untuk melaksanakan pengawalan mutu.

sumber: http://pkukmweb.ukm.my/~ahmad/tugasan/s3_99/fadzillah.htm

PERANAN SISTEM SYURA DALAM PEMILIHAN KHALIFAH

Di dalam Islam, undang-undang ataupun syariat adalah telah ditetapkan oleh Allah s.w.t yang mencakupi segala kehidupan manusia tidak kira dari aspek politik, ekonomi, mahupun sosiol atau muamalat. Oleh itu sistem syura adalah merupakan suatu sistem pemerintahan yang berlandaskan syariat yang telah digariskan oleh Allah s.w.t dalam al-Quran. Sistem syura ini adalah merupakan suatu sistem yang dicernakan sejak zaman Rasulullah s.a.w untuk melaksanakan syariat yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t dengan cara bermusyawwarah.

Dalam sistem syura pemilihan khalifah atau seseorang yang bakal memimpin negara adalah berdasarkan apa yang telah disarankan oleh Allah S.W.T dalam al-Quran.

Menurut apa terkandung dalam al-Quran seseorang pemimpin itu haruslah mempunyai ciri-ciri atau pun kriteria-kriteria tertentu seperti seorang yang tinggi keimanan dan ketaqwaannya kepada Allah S.W.T, mempunyai ilmu pengetahuan yang luas terutamanya dalam konteks politik atau pemerintahan negara serta dalam konteks ekonomi dan sosiol.

Di samping itu juga, seseorang khalifah itu haruslah mempunyai kesihatan fizikal dan mental yang baik, serta mempunyai kemahiran dalam bidang pertahanan negara iaitu kemahiran dalam ilmu peperangan.

Dalam konteks yang berlainan, pemimpin yang dilantik mengikut sistem syura adalah berasaskan kebenaran dan menjauhi sebarang bentuk kebatilan yakni pemimpin yang mempunyai sahsiah dan keperibadian yang baik serta bukan dari kalangan orang yang fasik mahupun munafik.

Ini selaras dengan apa yang disarankan dalam al-Quran yang sering menyuruh umat Islam supaya mengikuti kebenaran dan menjaga kebaikan masyarakat manusia dengan tidak mengambil kira terhadap suara dan kehendak golongan majoriti sebagai ukuran yang boleh diterima terutamanya dari segi pemilihan pemimpin. Firman Allah S.W.T dalam Surah Yunus ayat 32 yang bermaksud :
"Tidak ada sesudah kebenaran itu, melainkan kesesatan"

Dalam ayat yang sama Allah S.W.T berfirman:
“apakah orang-orang yang menunjuki kebenaran itu lebih berhak diikuti ataukah orang yang tidak dapat memberi petunjuk kecuali (bila) diberi petunjuk?"

Dalam sistem syura, sebelum seseorang itu dilantik menjadi khalifah, calon khalifah itu sendiri dinilai dalam permesyuaratan ahli-ahli majlis syura. Seterusnya ia dinilai berdasarkan persetujuan seluruh rakyat dan rakyat bebas untuk menerima atau menolak seseorang calon khalifah tersebut. Hak kebebasan rakyat dapat dilihat dengan mengkaji terus ucapan khalifah Abu Bakar as-Siddiq seperti berikut :
"Wahai Manusia, sesungguhnya aku telah dilantik ke atas kamu dan bukanlah aku orang yang paling baik di antara kamu. Kalau aku lemah kamu betulkanlah aku dan kalau aku berbuat baik, kamu tolonglah aku, benar itu amanah dan dusta itu khianat. Yang lemah di kalangan kamu adalah kuat di sisiku, sehingga aku mengambil hak daripadanya insya`Allah ...."

Daripada ucapan Khalifah Abu bakar ini terdapat beberapa perkara berkaitan kebebasan politik iaitu perkataan yang menyebut "saya telah dilantik ke atas kamu." Ini menunjukkan hak umat untuk memilih ketua negara. Manakala kata-kata "bukankah aku orang paling baik di kalangan kamu." Ini menunjukkan ketua negara adalah juga daripada rakyat negara tersebut.

Selain itu, kata-kata seperti "Jika saya lemah kamu betulkanlah saya, jika saya berbuat baik kamu bantulah saya." Ucapan ini pula menunjukkan hak rakyat yang dianggap sebagai pemerhati bagi sesebuah pemerintahan. "Taatilah aku selagi aku taat kepada Allah, apabila aku durhaka kepada Allah dan Rasulnya kamu tidak wajib taat lagi kepada ku." Kenyataan ini pula menunjukkan, bahawa walaupun seseorang pemerintah itu ada mengikut sistem-sistem dalam sesebuah negara namun apabila beliau tidak lagi mengikut lunas-lunas agama Islam maka rakyat tidak perlu patuh kepadanya.

Hal ini berbeza sama sekali dalam sistem demokrasi apabila seseorang itu telah dilantik menjadi pemimpin, ia perlu patuh dan taat dalam segenap segi walaupun dalam perkara-perkara kemungkaran dan kemaksiatan. Dalam sistem demokrasi, seseorang pemimpin itu hanya boleh digulingkan dalam pilihanraya dan selagi ia memegang jawatannya, rakyat perlu akur dengan arahan yang dikeluarkan dan hanya boleh mempertikaikannya sekiranya ada sokongan majoriti.

Sumber: anak_pejuang ( cari forum-sistem syura vs sistem demokrasi

WAKAF

Istitusi wakaf semakin diberi perhatian dewasa ini lantaran kesedaran tentang kepentingannya sebagai salah satu pemangkin pembangunan ekonomi umat Islam. terminologi wakaf berasal daripada perkataan Arab waqafa yang bermaksud berhenti, menegah dan menahan. Dari segi istilah, wakaf telah diberikan beberapa takrif seperti:

1. Syed Sabiq ( Fiqh al-Sunnah )- Wakaf ialah menahan harta dan memberikan manfaatnya pada jalan Allah s.w.t.

2. Sahiban Abu Hanifah; Abu Yusuf dan Muhammad bin Hassan- Wakaf ialah menahan 'ain mawquf (benda) sebagai milik Allah atau pada hukum milik Allah s.w.t dan mensedekahkan manfaatnya ke arah kebajikan dari mula hingga akhirnya.

3. Dr. Muhammad al-Ahmad Abu an-Nur, bekas Menteri Wakaf Mesir- Wakaf ialah harta atau hartanah yang ditahan oleh pemiliknya sekira-kira dapat menghalang penggunaanya dengan dijual atau dibeli ataupun sebagai pemberian denagn syarat dibelanjakan faedahnya atau keuntungannya atau hasil mahsulnya kepada orang yang ditentukan oleh pewakaf.

Takrif-takrif diatas telah menunjukkan kedudukan wakaf sebagai sebahagian daripada amalan yang dianjurkan oleh Syariah sebagaimana firman Allah s.w.t dalam Surah al-Baqarah: 261 yang bermaksud: "Bandingan (pahala) orang yang membelanjakan harta mereka pada jalan Allah seperti sebiji benih yang menumbuhkan tujuk tangkai, dan pada tiap-tiap tangkai itu pula terdapat seratus biji. Allah melipatgandakan ( pahala ) bagi setiap yang Dia kehendaki dan Allah Maha Luas (kurniaanNya) Lagi Maha Mengetahui".

Daripada Abu Hurairah r.a, sesungguhnya Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya; "Apabila mati anak Adam, terputus amalannya kecuali tiga perkara; sedekah jariah (wakaf), ilmu yang bermanfaat dan anak soleh yang mendoakan kepadanya".
( hadis riwayat Muslim)

Istilah wakaf adalah berkait dengan infaq, zakat dan sedekah. Ia adalah termasuk dalam mafhum infaq yang disebut oleh Allahs.w.t sebanyak 60 kali dalam al-Quran. Ketiga-tiga perkara ini bermaksud memindahkan sebahagian daripada segolongan umat Islam kepada mereka yang memerlikan.

Namun berbanding zakat yang diwajibkan keatas umat Isalm yang memenuhi syarat-syarat tertentu dan sedekah yang menjadi sunat yang umum kepada umat Islam; wakaf lebih bersikap pelengkap kepada kedua-dua perkara tersebut. Disamping itu, apa yang disumbangkan melalui zakat adalah bersifat individu, sedangkan wakaf bersifat institusi kebajikan yang membawa sesuatu tujuan yang berkesinambungan.

Ciri-ciri keistimewaan harta wakaf
Harta wakaf dioperasikan sebagai pemangkin pembangunan ekonomi umat Islam kerana ia memiliki beberapa ciri berikut:

1. Keunikan wakaf pada konsep pemisahan diantara hak pemilikan dan faedah penggunaannya. Pewakafan harta menyebabkan kuasa pemilikan hartanya akan terhapus daripada harta tersebut. Wakaf secara perinsipnya adalah satu kontrak berkekalan dan pewakaf tidak boleh lagi memiliki harta itu dengan apa jua sekalipun, kecuali sebagai pengurus harta wakaf. Secara majazinya harta wakaf menjadi milik Allah s.w.t.

2. Wakaf adalah sedekah berterusan. Iaitu bukan sahaja membolehkan pewakaf mendapat pahala berterusan, tetapi penerima mendapat faedah berterusan. Dengan itu pihak yang bergantung wakaf boleh mengatur rancangan kewangan institusinya dengan berkesan untuk jangka masa panjang. Disamping itu, pihak pewakaf tidak perlu bimbang mungkin berlaku sabotaj seperti pengubahan status wakaf tanahnya oleh pemerintah kerana kaedah fiqh menyatakan; "syarat pewakaf adalah seperti nas Syarak".

3. Penggunaan harta wakaf adalah untuk kebajikan dan perkara-perkara yang diharuskan oleh syarak. Oleh tidak diwajibkan menentukan golongan yang mendapat manfaat daripada wakaf dan memadai menyebutkan; "Saya wakafkan harta ini kerana Allah." Ciri ini membolehkan pengembangan harta wakaf kepada pelbagai bentuk moden selagi mana ia menepati objektif wakaf.

Kesimpulannya institusi wakaf dan harta wakaf sebagai sumber ekonomi 'terpendam' umat Islam yang perlu dieksploitasi dengan sebaiknya bagi umat Islam. Dengan perancangan, pengurusan dan pelaksanaan harta wakaf dengan sewajarnya, tidak mustahil wakaf akan menjadi sumber baru kepada kekuatan ekonomi umat Islam.

sumber: Majalah Iktisad

BUNUH DIRI: BOLEH MEMBAWA KEPADA SYIRIK

Perbuatan bunuh diri merupakan satu jenayah dan menjadi satu kesalahan dari sudut agama mahupun undang-undang.

Menurut Pensyarah di Jabatan Syariah, Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia, Prof. Madya Dr. Hashim Mehat, perbuatan bunuh diri adalah satu perbuatan yang dilakukan dengan niat sengaja mematikan diri sendiri, sama ada melalui perancangan yang dibuat, atau dengan perbuatan yang jelas dia menunjukkan dia berniat untuk membunuh diri.

Nyawa adalah anugerah dari Allah s.w.t kepada benda-benda hidup bernyawa seperti manusia dan haiwan. Islam memandang nyawa seseorang sebagai sesuatu yang amat berharga. Maka tindakan Muslim menamatkan nyawa sendiri ditolak dalam agama Islam, dianggap satu jenayah dan hukumnya adalah haram. Bagi manusia, nyawa atau roh ini merupakan satu amanah dan perlu dijaga dengan sempurna. Perbuatan menamatkan atau melucutkan nyawa sendiri dengan sengaja adalah satu penzahiran menolak anugerah dan amanah yang diberikan Allah s.w.t. kepada manusia. Perbuatan ini jelas menunjukkan seseorang itu sengaja khianat terhadap amanah itu.

Menurut Prof. Madya Dr. Hashim Mehat lagi, membunuh diri, jika terbukti dilakukan dengan sengaja, boleh membawa kepada syirik terhadap pelakunya. Dosa syirik tidak diampunkan oleh Allah, walaupun Allah boleh mengampunkan dosa-dosa lain ( an-nisa': 48).

Kedudukan dosa berat yang bakal ditanggung oleh seseorang yang membunuh diri itu telah diterangkan oleh Rasulullah s.a.w dalam sebuah hadis:

Dari Abu Hurairah r.a berkata: "Rasulullah s.a.w bersabda: sesiapa yang membunuh dirinya dengan sepotong besi, maka dengan besi yang tergenggam di tangannya itulah dia akan menikam perutnya dalam neraka jahanam secara berterusan dan dia akan dikekalkan didalam neraka tersebut untuk selama-lamanya. Sesiapa yang membunuh dirinya dengan meminum racun maka dia akan merasai racun itu dalam neraka jahanam secara berterusan dan dia akan dikekalkan didalam neraka tersebut untuk selama-lamanya. Begitu juga, sesiapa yang membunuh dirinya dengan terjun dari puncak gunung, maka dia akan terjun dalam neraka jahanam secara berterusan untuk membunuh dirinya dan dia akan kekal dalam neraka tersebut untuk selama-lamanya".

( Hadis Riwayat Muslim )

Melucutkan nyawa bukan saja ditegah oleh Islam dan dilarang oleh Rasulullah s.a.w malah Alalh s.w.t juga memperingatkan manusia tentang perihal membunuh. FirmanNya didalam Surah an-Nisa': 29 yang bermaksud:

"... dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri. Sesunggunhya Allah sentiasa mengasihani kamu."

sumber: al-Islam

Merendah Diri - Akhlak yang Terpuji

Setiap muslim harus sentiasa mengemaskinikan diri dan hati kearah kecemerlangan dari semasa ke semasa agar menjadi insan yang disegani dan dihormati dalam masyarakat serta dirahmati Allah SWT.

Orang Islam yang ada keinsafan yang tinggi, iman yang teguh, akan menerima apa-apa sahaja ketetapan Allah ke atas dirinya. Yang baik itu berbentuk kebahagiaan mahupun yang berbentuk kedukaan, mematuhi setiap hukum dan peraturan dalam Islam dengan penuh rela, pasrah dan tanpa sedikit pun melahirkan tindakan untuk menentang, memprotes atau membantah. Dalam Islam, orang begini disebut sebagai "tawaduk".

Tentu amat sukar bagi sesetengah manusia menerima kenyataan yang ditakdirkan Allah dan mengakuri segala perintahNya, sekiranya semua itu tidak bersesuaian dengan rentak nafsu, keinginan serta cita rasa hatinya. namun begitu, bagi insan yang mengakui banyak kelemahan dan diri hanya tidak lebih sekadar hamba yang hina dan tidak mempunyai apa-apa, maka sudah tentu menerima kenyataan ialah perkara mudah dan menjadi amalan sepanjang kehidupan tanpa rasa takut dan bimbang. sabda baginda SAW yang bermaksud:

"Sesungguhnya Allah Taala memberi wahyu kepadaku, agar kamu bersifat tawaduk, sehingga tidak ada seseorang sanggup menganiaya orang lain dan menunjukkan sikap berbangga diri ( sombong ) kepada orang lain"

Hikmah disebalik suruhan murni ini ialah sifat tawaduk pasti melahirkan akhlak terpuji iaitu tidak akan menganiaya orang lain dalam apa-apa bentuk sekalipun, bahkan tersemai perasaan saling menyayangi saudara seIslam. tawaduk melenyapkan sikap berbangga diri, sombong dan mementingkan diri sendiri. Sesungguhnya orang yang sombong akan dihumbankan ke neraka jahanam sebagaimana keterangan ayat al-Quran yang bermaksud:

"Sesungguhnya orang yang bersikap sombong dan tidak patuh kepadaKu akan diazabkan di dalam api neraka jahanam dan menderita kehinaan di dalamnya." ( Surah al-Mukmin:60 )

Dalam memperelok budi pekerti dan akhlak muslim sejati, maka adalah sangat bertepatan sekali kalau direnungi hadis yang berikut dan mengamalkannya dengan penuh yakin dan keimanan yang tidak berbelah bagi. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:

"Allah tidak mengurangkan harta kerana sedekah. Allah menambah kebesaran, (kehebatan) seseoranga yang meminta maaf dan meninggikan darjat orang yang tawaduk."

Hadis tersebut menyatakan bahawa ada tiga perkara yang sering kali diabaikan oleh orang yang bodoh dan sombong serta tidak berfikiran jauh dan matang iaitu:
1. Bersedekah- orang yang bersedekah tidak pernah akan mengurangkan hartanya, bahkan ditambah lagi oleh nikmatNya bagi orang yang mahu bersyukur.

2. Minta maaf kerana bersalah- orang yang sombong menganggap bahawa meminta maaf menandakan kelemahan. Lalu lebih baik meneruskan perkelahian daripada berdamai. Padahal meminta maaf tanda orang yang tawaduk dan suka kepada keharmonian hidup dalam masyarakat.

3. Menerima kenyataan kebenaran- harga diri seseorang tidak akan menjadi rendah dan hina apabila bertawaduk. Bagi orang yang sombong; dia tidak mahu menerima kebenaran yang ada pada orang lain, bahkan berasa terhina untuk mengakui dan mengiktiraf kebenaran yang ada pada orang lain.

Apabila kita perhatikan ketiga-tiga sifat tersebut, semuanya mencerminkan akhlak yang mahmudah yang sinonim dengan ajaran Islam dan diamalkan oleh Nabi SAW. Sebagai seorang Islam, selalulah merujuk kepada akhlak Rasulullah SAW. Dapat kita perhatikan sifat tawaduk Rasulullah SAW dalam kehidupan baginda. Walaupun baginda adalah seorang pemimpin agung, tambahan pula sebagai seorang Rasul yang menjadi kekasih Allah, namun begitu baginda tidak pernah pula berasa malu melakukan pekerjaan memerah susu kambing, menampung baju yang koyak, makan bersama-sama orang miskin atau sekiranya baginda membeli barang-barang dipasar, tidak pernah pula baginda meminta pertolongan orang lain untuk membawa barang-barang beliannya itu.

Sesungguhnya tawaduk bukan bermakna kita berasa diri serba kekurangan, tiada berharga, kurang harta dan lain-lain. Tawaduk sebenarnya berasa sedar atau insaf bahawa diri kita berasal daripada tanah yan g sama sahaja antara satu sama lain kecuali amal bakti dan takwa yang membezakan.